每當我在互聯網上遇上談吐文雅的華人時，我總是受其彬彬有禮的風度所吸引，我認為這是由於中華文化受到道家思想的薰陶，致使他們的言行舉止處處體現了禮儀之邦的傳統。
在我的印象中，華人在其人際交往中，總是會以謙恭有禮及畢恭畢敬的態度待人處事。我認為，這些難能可貴且合乎道德禮制的品行德性，不但值得世人學習和借鑒，更是經得起人類文明考驗與時間驗證的人生真諦。
發源於中國本土的道教，由於其出現於一個百家爭鳴的時代，致使道家的形成，不像基督教般有系統、有人物可考。這也因此令其演變，遠比基督教更為錯綜複雜。這一結果也直接導致道教信仰與道家思想未能在相互關聯和作用的過程中形成統一整體。
盡管道家思想認為『道』是萬物存在的形上根源，以及萬物可以依循的存在法則。但當時的道教信徒卻被具有濃厚神話色彩修仙成道之說，以及煉丹理論所吸引。他們之所以相信這些已被證明純屬無稽之談的謬誤之理論，是因為他們擁有一顆追求永生之心。
道教信徒追求修仙永生的獨特信念，與儒教和佛教思想有著某些相似之處。對修佛、學儒、習道或兼修數家的信徒而言，他們認為佛道儒三教思想應同屬一個信仰體系。
使道教信仰體系變得更為複雜的是：道教的起源缺乏一個可信的說法，這無疑給它蒙上了一層神秘的面紗。有關道教的起源，長久以來都是一個撲朔迷離的謎題，目前普遍認為道教創始人為老子或老萊子。在歷史上，老子的真實身份和生平事略，說法不一，甚至有者認為老子只不過是一個代稱而已，意謂“老為生而白首”。(1) 根據司馬遷《史記》記載，老子的在世時期介於公元前300至350年之間，但也有學者認為，老子應該是指“道的化身”，純粹是一個虛構，實際上不存在，也不可能存在這樣“一個人”。同時，也有學者認為老子可能指李耳。
老子所著寫的《道德經》，是道教的經典之一，《道德經》又被稱為《道德真經》、《老子五千文》及《五千言》。(2) 盡管《道德經》乃由東周守藏史老子創作，而它的思想體系源溯於《易經》是毋庸置疑的。
另外，《道德經》其中雖有一些老子本人的思想﹐但它更多地表現了諸子百家的思想特征。
另一本與《道德經》齊名道家經典的《莊子》成書於約公元前400年的春秋戰國時期，但據聞其成書期也有可能提前700年，成書時間差距上的懸殊，不但降低了《莊子》的可信度，甚至有者懷疑其是《道德經》的合著。
正如上述所提及般，由於道教信仰或神秘的道教所奉行的多神信仰和道家思想所提倡的唯一天道，這兩者所傳達的世界觀南轅北轍，不但使矛盾進一步被激化，甚至使之把其所敬仰的創教始祖神格化而敬拜。
無論如何，“道”在中華文化中，被定義為：(1) 法則、規律與道理。同時，“道”也被定義為：(2) 萬物產生存在的根本；或者 (3) 偉大的存在。
“道”，亦被認為是一切的本源，一切事物的規律，以及充滿神性博愛和寬恕的無上存在。
然而，我卻無法對以上這組謬誤的悖論進行定義，因為這是顯而易見的歪理，在追求真知的道路上，持有這種模棱兩可的信仰態度是註定徒勞無功的，更何況是欲達到那種高不可攀或難以企及的人神合一的境界。一個人又怎麼可能在對某事物一知半解的情況下，將之抓住呢？
我認為，如果某人在現實生活中，願意接受這種沒有充分證據加以佐證的荒謬觀點，不僅是盲從的行為，更是自欺欺人。
將偉大的“存在“完全描述成一股冥冥之中存在的非凡力量或某種莫名的神秘能量，是極其荒謬的。因為這些在宇宙框架或目的論框架下運作的非凡力量或神秘能量，明顯的需要在創造主的精密監控下，方可運作無誤。這也是為何充滿哲理性的道教信仰，其復雜的信仰體系，不能滿足那些在心靈需求上，一心尋找睿智創造主的虔誠道教信徒。
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有部分人士認為神秘的道教是純哲學的道家思想不成熟的產物且其已偏離信仰原則。
神秘的道教信仰不符科學精神，這是因為道教信仰的核心乃是修仙成道且強調道法自然。
神秘的道教建立於錯誤的信仰實踐，這種以煉丹采藥尋求長生的思想信仰，最終會引領其信徒尋訪虛無縹緲的蓬萊仙島，以及長生不老的秘藥。
長生不老固然是一個美好的奢望，卻未曾在現實中發生過，因為所有生命最終都會難逃一死。
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此外，我還發現道教信仰體系中的道德觀念存在自相矛盾之處。一方面奉行以弱為強、無所作為或無為的處世之道；而另一方面則在道德思維上，卻奉行“道德三寶”，即慈悲之德、節制之德與不爭之德。
與此同時，傳承道家思想衣缽的道教信仰認為，這世間不存在一套適用於萬事萬物與所有時代的客觀道德標準，故也不存在絕對的對錯。這是因為“道”是一股冥冥之中存在卻不具有神性的非凡力量，而更令人覺得諷刺的是，這股莫名的能量卻又蘊含某種能主宰萬物的運作之規律。
如果在宗教信仰上沒有一道能衡量是非善惡的標準作為依憑，那麼我們又該如何判斷何為善？何為惡呢？因為在沒有道德規範的約束下，個人往往會憑其自身的情感和喜好來對是非善惡進行判斷。此外，在不能依據客觀道德標準進行判斷的情況下，我們又該如何明確區分何為平衡之道？何為和諧之道呢？從終極層面來說，人性的光暗兩面，如同硬幣的正反兩面一般，二者相互依存，缺一不可。即使我們真的能如同擲硬幣般改變我們生活層面上的正反面，但是最終一切的努力仍是徒勞無功的。因為我們根本改變不了我們生活的本質，好比擲硬幣，盡管我們能通過擲硬幣觀察其正反面的轉變，但我們卻改變不了硬幣本身所含有的價值。所以，即使最終我們在生活層面上真的能做到遵循規律、順應自然而有所作為。這對我們的生活本質而言，又有什麼益處呢？
如果“道”尚且不能作出這種區分，更何況是你呢？最終你會發現自己陷入混淆和迷惑之中，且失去方向感，如同一只無頭蒼蠅般，四處亂竄。而一旦你的生活平衡被打破，將會致使整個機體陷入陰陽失調的混亂之中。盡管道家所提倡的“無為而治”的道德觀備受推崇，但是一旦我們在生活層面上過於註重無為之道，或許會使我們產生不平衡的心理，且自我良好的感覺也會逐漸消失。
道家在不強調對上帝應盡的神聖義務的基調上，提倡人應對自然盡道德義務。這一切或許與老子的思想本意及其所提倡的價值觀有關。因為主張“無為而治”的老子，是從根本上反對強權政治，以及任何意義上的中央集權和大國。
然而，能解決這個自相矛盾的悖論之唯一合乎邏輯的解讀就是：當我們遇上一位被公認為神的睿智存在，其自然而然地散發出一種睿智的氣息、懾人的氣勢以及博愛世人的情懷，並帶著永恒正義，且身懷無所不知，無所不在及無所不能神通的祂，萬有靠祂而存在。（《歌羅西書》1章17節）
聖經提到人類可通過上帝給予其的一般啟示，直觀地認識和了解到上帝創世這一宇宙起源觀。同時，我們也獲賜一枚能對個人言行的是非善惡進行判斷與分析的道德指南針，它既能認可我們的所作所為，也能讓我們坦白地說出自我的內心感受，借此減輕自己內心的罪咎感和羞恥感。
（《羅馬書》1章18-32節、2章14-16節）。
此外，這些指引會開始引領你踏上尋道之路，且最後會引導你邁向與耶穌基督，上帝唯一的兒子與化身相見的“道路”。在《約翰福音》的14章6節，耶穌回答說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”
根據聖經所描述，上帝的愛深如海且是無條件的，並在《約翰福音》的3章16節提及：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。”
耶穌基督為了完成祂的使命，采取有所為有所不為的態度，以犧牲自我為代價，替世人贖罪而承受苦難。（《馬太福音》20章28節 、《約翰福音》10章17節）。我們不斷膨脹的個人私欲，不但使我們身心失調，更令這個世界變得更加混亂失控。盡管世間萬物備受痛苦的煎熬，並不斷地發出哀嚎呻吟聲，但總有一天世間萬物將獲得解脫，因為耶穌基督將會修復這一切。（《彼得前書》3章18節、《希伯來書》9章15節、《羅馬書》8章19-25節、《哥林多前書》5章1-10節）
從本質上而言，耶穌犧牲自我，為眾生受罪，並使我們得到救贖。（《歌羅西書》1章14節）
通過耶穌基督的引領，你保證可從上帝處得到安寧，且恐懼、愧疚和羞恥感將會從你的生命中消失。因為聖經裏述及：“在愛裡沒有懼怕；完滿的愛把懼怕驅逐出去，因為懼怕裡含著懲罰，懼怕的人在愛裡尚未得到完滿（《約翰一書》4章18節）。
聖經裏還在《腓立比書》4章7節鼓勵我們：“神所賜那超越人所能瞭解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。”
耶穌基督以死為我們贖罪，又死而復生，且祂可以在無需靠己力的情況下，改變你的生命，並使你與祂“合而為一”，我們只需把生命寄托於祂，而祂則會賜予我們聖靈，並給予你通往天堂的承諾。（《哥林多後書》1章22節、《約翰福音》17章20 -26節）
耶穌基督賜予我們的聖靈好比信徒生命中的靈泉。
“信我的人，就如聖經上所說：‘從他腹中將流出活水的江河來。’耶穌這話是指著信他之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來。”（《約翰福音》7章38-39節）
也許你會興起飲用更多能滿足你的心靈且為你靈魂解渴的靈泉。祂邀請你沈浸在耶穌基督充滿愛的懷抱裡，並以喜悅之心飽飲靈泉。（《約翰福音》4章13-14節）“耶穌回答，對她說：“凡喝這水的，還要再渴；誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為泉源，直湧到永生。”
最後，耶穌輕聲呼喚你：“凡勞苦擔重擔的人都到我這裡來，我要使你們得安息。因我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習；這樣，你們的心靈就必得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（《馬太福音》11章28-30節）
末了，你會把你的生命托付給一個身份錯綜復雜，仍有待考證且避世隱居的人物呢？還是一個願意擁抱一個為了把世人從罪孽的束縛中解放出來，並解決與你生命切身相關的問題，而願意以犧牲自我為代價，把你從對私欲的貪戀和被罪惡轄制的捆綁中釋放出來，因為耶穌若使你自由，你就真正自由了。（《約翰福音》8章36節）
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Hume, Robert E., The World’s Living Religions, New York: Charles Scribner’s Sons, rev. ed., 1959, pp. 151.