Archive for the ‘官話- Chinese Traditional’ Category

道家或道教資源

Saturday, October 26th, 2013

四個屬靈定律

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耶穌電影

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新約聖經/聖經

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道家或道教

Friday, October 25th, 2013

道教對中國文化有強烈的影響,而從這個運動的積極面來看,它已在中國人的行為舉止留下不可磨滅的烙印。我通過互聯網與這些品德高尚的人溝通時,讓我覺得他們極具吸引力又令人愉快。 

在我與中國人交往的經驗,他們在人際關係上一直很有禮貌,尊重別人。我相信世人可以從他們那裡學習這種道德行為,雖然這些特質都值得稱道,歸根到底它的真理聲明是否通得過考驗呢? 

首先,道教維護的信念四分五裂,它們以相對立的觀點運行,產生內部衝突,因為它們無法在既是哲學也是宗教的相互關係上調和。 

然而,道教聲言它是終極實相之源,通過煉丹式混合哲學和神話,這對奉行此道者是一種靈丹妙藥,經炒作的麻醉品,以實現其偽稱之不朽。 

這個運動也聲稱它是獨特的,但它與儒家思想和佛教之間也有共同點,對一些修習這門學說的人,他們認同混合所有三種思想流派而成的價值觀。

使這信仰體系進一步複雜的是:它的起源缺乏一個可信的歷史,使它蒙上神秘面紗。對其難以捉摸的起源廣為接受的看法是:它的所謂創始人已受認可為老子。然而,老子甚至可能不是一個正式的姓名,而是一個單詞,意思是“年長智叟”。(1)老子的傳記記載在《史記》裡,而這記錄距離他在世時期少說也有300500年。因此一些學者說,從來沒有老子這個人,或可能他是另一個人如李耳。 

有關老子的事蹟是他的聖典,名叫《道德經》,其含義有各種詮釋如:《經典之道》,(2)《道與它的力量》、《道與道德原則》,儘管手稿可能是由老子所撰寫,它實際上可能已受影響,且來自另一源頭,即《易經》。 

除了這點,據說這部作品也可能由幾位元作者合著,而不只一個作者。 

除了《道德經》,另一部道教文獻是《莊子》,其歷史可以追溯到西元400年左右,然而它卻聲稱早在此時期7oo年前就有了。如此巨大的時間差距給人潤飾的空間,因此它的真實性被削弱。一些人認為,這部文獻和《道德經》一樣,是合著。 

正如我在開頭提到,道教曾經在哲學和宗教(或神奇道教)之間交互徘徊,使它具爭議性,因為這兩種進路在某些點上互相對立:一方持無神論的立場,而另一方是多神論觀點,甚至將他們所敬愛的創始人神格化。 

無論如何,與“道”有關的有各種概念式的看法,被定義為:路、通道或進程。一些方式將道描述為客觀與超自然的能力或力量,它創造萬物,並使它們有秩序,是(3)“大道”。

它被稱為原有的源頭、第一因和必要的存有,以及代表永恆至高的善,表達深深的愛與寬恕。 

然而,這個等式的悖論是:他們根據他們的定義試圖去定義一件說不清的事,所以就變成一種追求知道的虛妄嘗試,想從而與之合一,卻不可知或高不可攀。一個人怎麼能接觸某事物,卻無所領悟和理解? 

再者,要接受如此超然的觀點,由於缺乏證據,不足以徹底確認其立場,在現實中可能是一種具欺騙性的舉動,而有人竟相信這種看法,實為盲信盲從。

最後,賦予一種非人的能力或無名的力量如此的“存有”特徵屬性,是荒謬的。這些表現力量或能力必須通過有關設計的宇宙性與目的性審議,它們要求一位設計者。這可能是原因,單單哲學性的道教無法滿足宗教性道教所擅長的事:它天賦性地洞察複雜性與獨特讓一位明智的設計者呼之欲出。 

對那些誰致力維護無神論觀點者,我會為您提供一項挑戰:請針對此課題閱讀我的博客: 

Atheist and Agnostic

 現在有關那些以道教為一種宗教信仰形式者,它已偏離了運動只屬哲學性的原意,那時還未發展出神秘道教,那是後來添加的。 

這神秘道教的觀點已挫敗諸如科學探究的有效性等專案,維持毫無根據的原始概念,如大自然的道德屬性及實現不朽。 

神秘道教一直維護這種錯誤的信念,煉丹的習俗試圖找一種長生不老藥以促進長壽,一度引致尋找神話中的蓬萊仙島以及它的神奇藥物。 

這種救贖概念可以被理想化,但它永遠無法落實,因為人人都有一死。 

其實,我在博客寫了一篇有關死亡後的生命的文章,你可能也感興趣:

jesusandjews.com/wordpress/2009/10/29/is-hell-real/ 

這個運動中我覺得矛盾的其他價值觀涉及道德層面:一方面奉行者重視無所作為或無為,帶著慈悲、溫和與謙遜的三寶倫理價值的非激進的軟方式。 

但另一方面,他們堅持一個信念:沒有客觀的道德之分或絕對的是與非,因為這要有一位判決的存有,如一位頒法律的至高者。因為“道”被說為一種客觀的力量,它沒有這種智慧,但很諷刺的是​​,它認為這種能力會以某種方式調節與支配宇宙。 

如果沒有標準,那麼如何才能知道惡真是惡,或善真是善?因為善惡按照人的喜好或依據可能是相對而言。既然沒有道德法律,也就沒有人去執法。沒有道德的目標,我們如何才能正確分辨平衡與和諧?個人的評價,即使可能,因為我們的生命就像一枚硬幣:由於功能上的必要,它必須有兩面才能真正有價值,正如陰陽兩界的構造。然而通過翻轉硬幣來改動位置狀況達致區分實在只是白費心機,因為轉動硬幣無法真正改變它的幣值。但當一個人作出“無所作為”的動作,試圖操控硬幣時,結果就是如此。除了扎眼之外,這樣做對人有什麼益處? 

如果道不作出這種區分,那麼你又為什麼要如此區分呢?畢竟你可以因著迷失及缺乏方向而不知不覺與任意地過度傾向陰或陽,擾亂秩序。道教看重無為而治,在本質上作出道德的區分,但這樣做以無為作為共同感知的善,是否可能產生不平衡? 

道教在本質上有意作出道德上的承諾,卻不委身於一個神觀。這也許是因為這會在一定程度上干擾老子的原意與價值觀:他致力於反對任何類型的分層式的治理或高高在上的權威人物。 

然而,這些矛盾方程的唯一合乎邏輯的結論是:我們看到一位被確認為神的智慧聖者,彰顯出智力、意志和情感上的特色,本來就是永恆、公義又公正,又有無所不知、無所不在與全能的屬性,萬有靠他而存在。(《歌羅西書》1:17 

聖經提到人類直覺知道並瞭解宇宙的創造秩序,稱之為神的特殊啟示,我們甚至有一個能辨別是非的道德指南針:若不是肯定我們的行動,就是讓我們有一種罪咎感和羞恥感,我們因此無可推諉(《羅馬書》1:18-322:14-16)。 

此外,這些指示是要幫助你開始上路,最終引導你去到耶穌的“道”,是神的特殊啟示、神啟示他自己。在《約翰福音》14:6,耶穌回答說:“我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”

 聖經描述神為深廣的大愛,並在《約翰福音》3:16說:“16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的人不致滅亡,反得永生。”

 耶穌對他無所作為的使命是作僕人,捨棄生命為多人的贖價,以此還清我們的罪或自私所引來的債(《馬太福音》20:28 、《約翰福音》10:17)。給創造秩序帶來不協調和不平衡的正是我們的私欲,儘管受造之物暫時在疼痛中呻吟,它總有一天會從轄制下徹底得釋放,因為耶穌使一切都恢復更新(《彼得前書》3:18、《希伯來書》9:15、《羅馬書》8:19-25、《哥林多前書》5:1-10)。 

從本質上來說,耶穌的生命換取我們的生命,使我們得寬恕(《歌羅西書》1:14)。

在耶穌裡,你能經歷屬神的平安,除去我們的生命中的所有恐懼、內疚和羞恥。因為經上說:“在愛裡沒有懼怕;完滿的愛把懼怕驅逐出去,因為懼怕裡含著懲罰,懼怕的人在愛裡尚未得到完滿(《約翰一書》4:18)。 

聖經文還在《腓立比書》4:7鼓勵我們:“7神所賜那超越人所能瞭解的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。” 

耶穌為我們死了,又從死裡復活,他能改變你的生命,不是通過自身的努力,而是叫你與他為“一”,將賜生命的聖靈放在你心中,作為天堂的保證(《哥林多後書》1:22、《約翰福音》17:20 -26)。 

基督賜給人的聖靈好比信徒生命的活水。 

38信我的人,就如b經上所說:‘從他腹中將流出活水的江河來。’39

耶穌這話是指信他的人要受聖靈說的。”(《約翰福音》7:38-39 

也許你渴了,想喝這些活水,只能解渴和滿足你靈魂的渴,他邀請你來,大口地飲入他的愛(《約翰福音》4:13-14)。“13耶穌回答,對她說:“凡喝這水的,還要再渴;14誰喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為泉源,直湧到永生。” 

最後,耶穌輕聲呼喚你:“28勞苦擔重擔的人都到我這裡來,我要使你們得安息。29因我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,向我學習;這樣,你們的心靈就必得安息。30因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”(《馬太福音》11:28-30 

末了,你會將生命奠基於一個逃離社會問題、歷史背景不明朗的人,或你會擁抱一個救世主?親身解除你的切身問題,自己擔當了你因罪孽與私欲而來的內疚和羞恥,叫你得自由,因為耶穌若使你自由,你就真正自由了。(《約翰福音》8:36

 

 

其它鏈接:

如何與上帝建立關係

道家或道教資源

jesusandjews.com/wordpress/2010/05/11/taoism-or-daoism/

 

 

“Reprinted by permission.  “Illustrated Guide to Religions, James A. Beverley, 2009, Thomas Nelson Inc. Nashville, Tennessee.  All rights reserved.”

AMG’s World Religions and Cults, AMG Publishers,Chattanooga, Tennessee

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Hume, Robert E., The World’s Living Religions, New York: Charles Scribner’s Sons, rev. ed., 1959, pp. 151.