Các Tendai hoặc Tendai-shu tôn giáo (Trường phái Thiên Thai) là một mô hình được sửa đổi của các hình thức Thiên Thai củaTrung Quốc . Nó được biết đến như một phong trào theo quan niệm chiết trung mang những giá trị có tính hòa hợp của sự thống nhất tất cả Phật giáo dưới một biểu ngữ tôn giáo phổ biến trong việc thực hiện hệ thống tín ngưỡng của các nhóm Phật giáo khác như Chan hay Zen, bí truyền Tantric / Mikkyo nghi lễ được gọi là Taimitsu, những đức tin Tịnh Độ đã chia sẻ một số giá trị chung với phong trào này đặc biệt là khi nó liên quan đến niệm Phật và việc giảng dạy của các Luật tông về kỷ luật của tu viện .
Tính hỗn hợp của tín ngưỡng đa nguyên là một phương tiện đưa Phật giáo đặt dưới một chiếc xe của sự cứu rỗi với tư cách là chân lý tối hậu, Haigon Ryujitsu, nhưng trái với tầm nhìn của người sáng lập của Trung Quốc, Tientai Chihi và Saicho, đã bị hạn chế sự thành công. Nó không chỉ đã thất bại trong nhiệm vụ của mình trong việc tác động rộng trên khắp thế giới đặc biệt là ở phương Tây mà còn các nhóm Phật giáo khác đã duy trì bản sắc độc quyền của mình hoặc bắt đầu nhóm mới của riêng mình.
Tuy nhiên Tendai đã cố gắng phổ cập nằm ngoài cuộc vận động của phụ huynh bởi sự bao gồm và sự thích nghi của các tin ngưỡng truyền thống phi Phật giáo như tu khổ hạnh hoặc Shaman giáo và Thần đạo. Tendai phát triển đủ lâu để nhận ra những niềm tin đa thần và duy linh của Shinto bằng cách kết hợp các thần với chư Phật và Bồ Tát, Suijaku (Thùy tích), người xuống trên thế giới để giúp nhân loại nhưng trớ trêu thay có một số thần đối kháng như bị bẻ cong về làm điều ác và bạo lực. Có vẻ như sự đa dạng hóa để thích ứng với nền văn hóa mới bằng cách phát triển phương pháp mới được bận tâm nhiều hơn với mục tiêu thống nhất Phật giáo sau đó để nó thiết lập bất kỳ kiểu chân lý tuyệt đối nào.
Saicho hoặc Dengyo Daishi là người sáng lập chính của giáo phái Tendai ở Nhật Bản đã đẩy chương trình nghị sự của mình ra khỏi lợi ích cái mà tôi tin là không miễn phí với một người tìm kiếm đang xác thực người gửi để tìm kiếm sự thật ở bất cứ nơi nào nó dẫn họ đến, nhưng đúng hơn là một nhiệm vụ để đáp ứng các mục đích và mục tiêu cá nhân của ông ta được minh chứng bằng sự vận động chính trị của ông ta và tầm ảnh hưởng với toà án Nhật Bản. Ví dụ khi ông ta trở về Nhật Bản từ Trung Quốc với giáo điều Tientai / Thiên Thai của ông, Saicho mất cảnh giác bởi vì tòa án đã có nhiều quan tâm đến niềm tin huyền bí mà không chú ý đáng kể cho phong trào này của Trung Quốc. Sau đó, ông sửa đổi cách tiếp cận của mình để bao gồm nhiều hơn một sự nhấn mạnh bí truyền giáo lý của ngài mà theo thời gian tiếp tục phát triển với giáo phái này để đáp ứng ý tưởng bất chợt của giới quý tộc trong việc duy trì quyền lực và tầm ảnh hưởng, thậm chí đến thời điểm đó đã có một cuộc cạnh tranh cho sự bảo trợ thông qua cuộc đấu tranh giữa các Shingon Tomitsu và trường học Hosso (Pháp Tướng Tông) để đạt được sự phong phú trong việc kiểm soát các bí mật của những nghi lễ và giáo lý. Ngoài ra các nhà quý tộc tìm cách kiểm soát những loài nghi lễ cũng bằng cách hạn chế dân thường và phụ nữ có được những vị trí quyền lực thứ mà dường như đối kháng có tính trực quan để các khách hàng tiềm năng của tất cả mọi người có được sự giác ngộ hay vị trí đức Phật trong độ tuổi và thể xác hiện tại. Dù sao sự đồng thời này đang được tiến hành khi Ennin và Enchin đang dai dẳng tìm kiếm những nghi lễ tốt nhất bằng cách đi qua Trung Quốc để đảm bảo có thêm thông tin, nhưng những người khác sau này như Ryogen đã thay đổi hoặc áp dụng chúng dựa trên các quy định và nhu cầu phát triển các nghi lễ khác của riêng mình. Do đó cuộc ẩu đả này tiếp tục cho đến khi trường học của Sanmon Jimon và Ennin của Enchin chiến đấu với nhau dẫn đến đổ máu và đốt ngôi đền của họ. Thậm chí ngày nay, phong trào dạy Kinh Phật một cách phổ quát được tách biệt giữa các nghi lễ và học thuyết và được chia thành ít nhất 20 giáo phái Tendai khác nhau. Trong phân tích cuối cùng, những gì có nghĩa là đoàn kết đã được chia tách ra.
Hơn nữa sự thích ứng này được chuyển một lần nữa khi Dengyo bắt đầu mất khoảng một nửa số môn đệ của mình – những người đào thoát sang các dòng tu khác hoặc trở về nhà. Vì vậy ông đã cố gắng sử dụng ảnh hưởng chính trị của mình với tòa án để giữ lại những người theo ông trong một hình thức tôn sùng bị cô lập bởi các cải cách của hệ thống giáo dục kỷ luật tu viện và các thủ tục phối, trong đó họ này vẫn giữ sự tách biệt trong phạm vi tu viện trên núi Hiei cho một khoảng thời gian 12 năm. Hơn nữa, ông đã viện đến để viết một số tác phẩm lớn của ông trong việc bảo vệ Tendai và cho rằng tất cả mọi người có thể đạt được một vị trí Đức Phật trong đời qua Tendai và thực hành bí truyền. Việc làm chủ yếu của Saicho là bút chiến trong cố gắng để chứng minh Tendai thuyết và thực hành là vượt trội so với các trường học Phật giáo Nhật Bản khác trong một sự chọn lọc và lựa chọn một xu hướng đó là bao gồm trong nhiều điều khi bác bỏ học thuyết khác như trường Hosso và Nara Phật giáo. Những giáo lý và thực hành được tiếp tục thay đổi khi các nhà sư Nhật Bản, những người như Saicho, sửa đổi qua những bài bình luận của mình theo mối quan tâm cá nhân và quan điểm của họ, bởi đôi khi lấy ra khỏi bối cảnh kinh điển cho phù hợp với mục đích của mình bằng cách đẩy phong trào này theo một hướng mới.
Như vậy toàn bộ chuyển đổi mô hình này không phải là do sự theo đuổi chân lý hay giác ngộ mà là những gì đang hấp dẫn đối với triều đình trong việc thu hút các nhà quý tộc và hoàng gia cùng với lợi ích cá nhân của họ.
Một sự khác biệt với phong trào này là sự vi phạm các giá trị cơ bản của triết học Phật giáo theo phương pháp mềm trong việc giữ gìn sự hài hòa và hòa bình với những người khác thông qua lòng từ bi, khoan dung, thụ động và dịu dàng đó là sự thoái hóa các hồ sơ lịch sử của phong trào đẫm máu và bạo lực này, trong đó thậm chí còn có các nhà sư chiến binh, những người không kể đến để hòa giải và để bảo vệ và chiến đấu vì lợi ích đền thờ.
Trái lại, Đức Phật dạy con đường trung đạo bằng cách tránh những thái cực trong tham chiếu đến bốn chân lý cao quý của thế gian ngừng sự ràng buộc và mong muốn, nhưng hành động của họ đã vi phạm những nguyên tắc này bởi những tư tưởng chính trị và thúc đẩy thông qua việc tham gia vào các hoạt động phi đạo đức của đặc quyền đạt được, quyền lực, uy tín, lợi ích tài chính và các lĩnh vực mà làm cho họ không thương tiếc chống lại các anh em Phật giáo của họ.
Quay nhìn lại tất cả điều này, Saicho dạy rằng mọi tín hữu nên tìm cách tự hoàn thiện và hành động vì lợi ích của những người khác đó là biểu hiện của “Bồ tát lý tưởng” trong cuộc sống bên ngoài của họ. Tuy nhiên, tôi thấy không có bằng chứng về việc này dựa trên bối cảnh lịch sử của phong trào này. Bạn có thể nói nó cũng không phải là cách của bây giờ và mà đó là quá khứ, nhưng cấu trúc hiện tại sẽ tốt như thế nào nếu nó có một nền tảng bị lỗi là được xây dựng trên nền tảng của sự vô đạo đức? Sự xuất phát cơ bản này từ Phật giáo chính thống có mang bản chất của sự thật hay không? Ngoài ra, nếu những người sáng lập ban đầu đã không thể có được những tiêu chuẩn đạo đức thì có hi vọng nào cho những người đang hành nghề thông thường? Tóm lại tôi thấy một sự thiếu sót về bằng chứng và sự phù hợp giữa hành động của mình và báo cáo về tín lý.
Trong kết luận Saicho tin rằng khoa tôn giáo tại Nhật Bản đã trưởng thành trong Phật tử và họ đã sẵn sàng để tiến tới việc giảng dạy hoàn hảo, Engyo, của trường Tendai. Tuy nhiên, dựa trên nghiên cứu của tôi, tôi thấy lý lẽ của mình không phù hợp nội tại. Ngoài ra, ông ta nghĩ rằng ông ta sống vào cuối thời kỳ Phật Pháp ngụy tạo, Zomatsu, được mô tả như là một thời đại trong đó có nhiều nhà sư tham nhũng và tham lam trong nhưng phong trào của ông , điều này là sự mô tả mang tính tiên đoán trước và tự thực hiện theo vị trí triết lý này. Cuối cùng liệu rằng lời kêu gọi Saicho về sự hoàn hảo có trùng khớp với thực tế của cuộc sống cá nhân của riêng bạn? Đặc biệt là khi nó liên quan đến tình trạng hiện tại của bạn để đạt được giác ngộ hay vị trí Đức Phật trong cuộc sống này, Sokushin Jobutsu?
Cũng như là một mặt lưu ý những gì tôi thấy là không thể hòa giải văn hóa dân gian và mê tín dị đoan của niềm tin phiếm thần khi dạy rằng Phật là nội tại để tất cả mọi thứ bao gồm cả những sinh vật có sự sống và những đồ vật vô tri vô giác như kiến, dế, núi, sông, cỏ cây, rằng Kinh Phật chỉ là một dấu hiệu tạm thời như Đức Phật thực sự là phàm nhân hoặc giới phi thường. Tuy nhiên, sẽ trở lại câu hỏi trước đây của tôi nếu bạn là một bậc giác ngộ thì sau đó các bằng chứng thu được của Phật như là dấu hiệu của cuộc sống của bạn là gì? Có lẽ toàn bộ khái niệm này như là thần thoại, là câu chuyện hư cấu nói rằng Bồ Đề Đạt Ma Trung Quốc sẽ được bí ẩn tái sinh tại Nhật Bản hoặc có lẽ là sai lầm là đệ tử Saicho của Kojo người tuyên bố Shotoku là một hóa thân của Nanyue Huisi khi Shotoku được sinh ra trước khi Huisi chết.
Cuối cùng tôn giáo này thiếu sự mạch lạc khi đi vay mượn các ý tưởng hỗn tạp từ các nhóm khác và như vậy làm thế nào bạn có thể tự tin rằng phong trào này đã thực sự đồng hóa tất cả các học thuyết cần thiết? Ngoài ra nếu Thiên Thai là tiêu chuẩn hiện tại thì dựa trên xu hướng trước đây của nó thay đổi theo thời gian thì cáigì sẽ bảo vệ, bảo lãnh đạo này từ biến đổi và phân cấp trong việc chuyển đổi sự xuất hiện kháng cáo triết học của các thế hệ tương lai như thích nghi đến sự thay đổi cái nhìn bao quát của nội tâm về chân trời tiếp theo của niềm tin tôn giáo? Nếu lý thuyết và thực hành có thể được sửa đổi và lỗi thời thì có vẻ không phù hợp khi mà cả hai người nói rằng hiện nay nó là một giáo lý hoàn hảo và thì sửa đổi sau đó và vẫn giữ nó như là thành phần tinh túy của sự thật. Điều này để nói rằng các khía cạnh thiết yếu của sự thật không cố định và là chủ quan, nhưng nhu cầu của chúng ta không chỉ ra thực tế của sự thật mà chúng ta phù hợp với nó chứ không phải ngược lại. Khả năng thích nghi có thể được xem như là một chiến lược cứu rỗi cho sự thay đổi văn hóa, nhưng điều này không đòi hỏi bản chất của sự thật thứ nằm ngoài ranh giới tạm thời về thời gian và không gian như được thiết lập vĩnh viễn. Chúng ta không nhìn thấy sự thay đổi của một số các quy luật tự nhiên hoặc được chế tác theo cách này vì bây giờ họ là một sự tương tự điển hình khi họ đã có trong quá khứ hay tương lai và chỉ bởi vì chúng ta thấy phương pháp đối phó với ảnh hưởng của chúng không loại bỏ áp đặt của họ sự hiện diện và ảnh hưởng trên thực tế. Phong trào này đã sử dụng chủ nghĩa thực dụng hay “thứ làm việc” như một que đo cho những gì là nhất thiết phải đúng, nhưng sự thật không phụ thuộc vào chúng ta, mà ngoài tầm kiểm soát của chúng ta như là một hằng số cố định. Mối quan tâm của chúng ta nên giống như là một người thăm dò đích thực của chân lý, không cố gắng để làm cho bụi bẩn bám vào vàng mà là tìm kiếm nguyên tố hiếm này trong khu vực có thể nằm ngoài khu vực tìm kiếm ngay lập tức về kinh nghiệm và văn hóa của chúng ta. Ngoài ra, về cơ bản chúng ta không cần khái niệm về sự thật mà chỉ để đáp ứng mong muốn của chúng ta, là đúng về những trải nghiệm tinh thần của chúng ta bởi vì sự thật không phải phụ thuộc vào cảm xúc hoặc nhu cầu cá nhân- thứ có thể dẫn chúng ta lạc lối bởi sự phản bội và lừa dối của trái tim. Vì vậy, tôi sẽ khuyến khích bạn nhìn vào một phong trào thay thế mà đã có một thế giới rộng lớn và tác động phổ quát không phân biệt ranh giới chính trị-xã hội và là sự kết hợp của tất cả nhân loại.
Dựa trên những bằng chứng về thế giới quan Kitô giáo của Chúa Giêsu không phải là kinh Pháp Hoa thống nhất tất cả các bộ lạc, ngôn ngữ và quốc gia dưới ngọn cờ của một đường dẫn trực tiếp, Jikido, của ơn cứu độ mà Chúa Giêsu là cách duy nhất. Một trong những cách đáng tin này có thể được xác nhận như chúng ta thấy thực tế này từ nhiều góc độ toàn cầu như hàng triệu sinh mạng đã được thay đổi bao gồm cả riêng tôi.
Bài làm chứng của tôi về Chúa Giê-xu
www.cbn.com/700club/features/Amazing/
Cuối cùng lịch sử của phong trào này và lãnh đạo của nó đang gây tranh cãi và liệu bạn có sẵn sàng để cuộc sống của bạn tin tưởng dựa vào tổ chức này với khả năng gây hại đối với tinh thần của bạn không? Ngoài ra vào cuối ngày bạn sẽ làm gì với cảm giác tội lỗi của bạn? Sự hiện diện của nó nên có một sự thức tỉnh rằng có một cái gì đó chắc chắn sai trong trái tim của bạn khi tụng kinh Pháp Hoa vào buổi sáng và Phật vào ban đêm.
Để đưa điều này đến kết thúc tôi phải xin lỗi nếu có vẻ như tôi đã đưa ra một đánh giá không cân bằng hoặc khắc nghiệt cho phong trào này cũng như tôi không làm điều gì với mục đích gây hại hay làm tổn thương những độc giả đáng kính đã đọc nội dung của bài này. Mục đích của tôi chỉ đơn giản là làm cho bạn nhận thức được những vấn đề cơ bản của phong trào này bằng cách phơi bày sự giả dối của nó và cung cấp cho bạn cơ hội khác để tìm kiếm sự hoàn bị về tinh thần. Người bạn của tôi trong lời kêu gọi của tôi có thể đảm bảo với bạn rằng động cơ của tôi là vị tha và tất cả tôi yêu cầu bạn chỉ đơn giản là phải cởi mở và tiếp nhận những khả năng khác và cầu nguyện với Thiên Chúa để Chúa Giêsu tiết lộ cho bạn điều này để giao phó cuộc sống của bạn với Ngài. Đức Chúa Trời ban phước lành cho bạn.
Làm thế nào để có mối tương giao với Đức Chúa Trời
Liên kết
Encyclopedia of Religion Second Edition, copyright 2005 Thomson Gale a part of The Thomson Corporation, Lindsay Jones Editor in Chief, Vol.13, pgs.9074-9080, Paul Groner
Encyclopedia of Religion Second Edition, copyright 2005 Thomson Gale a part of The Thomson Corporation, Lindsay Jones Editor in Chief, Vol.2, pgs.993-996, Bernard Faure
Encyclopedia of Religion Second Edition, copyright 2005 Thomson Gale a part of The Thomson Corporation, Lindsay Jones Editor in Chief, Vol.4, pgs.2781-2782, Allan G. Grapard
Encyclopedia of Religion Second Edition, copyright 2005 Thomson Gale a part of The Thomson Corporation, Lindsay Jones Editor in Chief, Vol.7, pgs.4779-4794, Joseph M. Kitagawa, Gary L. Ebersole
Encyclopedia of Religion Second Edition, copyright 2005 Thomson Gale a part of The Thomson Corporation, Lindsay Jones Editor in Chief, Vol.12, pgs.8029-8031, Paul Groner
Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices/ J. Gordon Melton, Martin Baumann, editors; Todd M. Johnson, World Religious Statistics; Donald Wiebe, Introduction-2nd ed., Copyright 2010 by ABC-CLIO, LLC. Reproduced with permission of ABC-CLIO, Santa Barbara, CA.
